Καλλιτεχνική απεικόνιση της σύγχρονης φυλής αρουραίων
'Αχθος αρούρης "είναι έκφραση Ομηρική (Ιλιάδα Σ 104) και θα πει "βάρος της γης".
Σήμερα η φράση αυτή χρησιμοποιείται για να δηλώσει άνθρωπο ανάξιο, άχρηστο.
Τι κάνει ο αρουραίος;
Αφού έφτιαξε τσιμεντένιες πολυκατοικίες μεσοτοιχίας τη μία δίπλα στην άλλη, αφού κατέστρεψε τα δέντρα, το πράσινο, τους κήπους τα άνθη σκάβει κάτω στη γη πάλι τρύπες, σκάβει δηλαδή κάτω από τις πολυκατοικίες και φτιάχνει μετρό με 7 και 8 και 10 πατώματα βάθη με μετροπόντικες. Μόνο ένας αρουραίος θα το σκεφτόταν αυτό, γιατί είναι η φυσική του κατοικία, οι τρύπες οι σπηλιές. Νιώθει νοσταλγία για αυτές ,τη φυσική του πατρίδα και φυσικά λατρεύει τους τάφους τις πυραμίδες τα μαυσωλεία και τους οβελίσκους της αθανασίας, ( είναι ο καημός του).
Ένας αγώνας αρουραίων είναι μια ατέρμονη, αυτοκαταστροφική ή άσκοπη επιδίωξη. Η φράση εξισώνει τους ανθρώπους με τους αρουραίους που προσπαθούν να κερδίσουν μια ανταμοιβή όπως το τυρί, μάταια. Μπορεί επίσης να αναφέρεται σε έναν ανταγωνιστικό αγώνα για να προχωρήσετε οικονομικά ή τακτικά.
Ο όρος συνδέεται συνήθως με έναν εξαντλητικό, επαναλαμβανόμενο τρόπο ζωής που δεν αφήνει χρόνο για χαλάρωση ή απόλαυση.
«Ίσως», είπε απαλά ο ΜακΛιν, «εσύ κι εγώ μπορούμε να ξεφύγουμε από αυτή την κούρσα αρουραίων. Εσύ κι εγώ και όλοι οι υπόλοιποι από εμάς. Και να ζήσουμε σαν άνθρωποι». «Κούρσα αρουραίων», μουρμούρισε ο Φάουλερ. "Αρουραίοι σε έναν λαβύρινθο. Κάνοντας κόλπα. Εκτελώ δουλειές που έχει σκεφτεί κάποιος άλλος." Ο ΜακΚλιν τράβηξε τα βλέμματα του Φάουλερ. «Από κάποιον άλλου είδους».
Ο William H. Whyte χρησιμοποίησε τον όρο rat race στο The Organization Man
Η λέξη συλλογικότητα οι περισσότεροι από αυτούς δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν τον εαυτό τους - παρά μόνο για να περιγράψουν ξένες χώρες ή οργανισμούς για τους οποίους δεν εργάζονται - αλλά έχουν πλήρη επίγνωση του πόσο πιο βαθιά προσηλωμένοι είναι στον οργανισμό από τους μεγαλύτερους. Είναι βέβαιοι για αυτό. μιλούν για τον «διάδρομο», τον «αγώνα αρουραίων», για την αδυναμία να ελέγξει κανείς την κατεύθυνση του.
Ο εναρκτήριος λόγος του Jimmy Reid ως Πρύτανης του Πανεπιστημίου της Γλασκόβης, 1972
«Η αλλοτρίωση είναι η ακριβής και σωστά εφαρμοσμένη λέξη για την περιγραφή του μείζονος κοινωνικού προβλήματος στη Βρετανία σήμερα. Οι άνθρωποι αισθάνονται αποξενωμένοι από την κοινωνία. Σε ορισμένους πνευματικούς κύκλους αντιμετωπίζεται σχεδόν ως νέο φαινόμενο. Μας είναι, όμως, χρόνια. Αυτό που πιστεύω ότι ισχύει είναι ότι σήμερα είναι πιο διαδεδομένο, πιο διάχυτο από ποτέ. Επιτρέψτε μου από την αρχή να ορίσω τι εννοώ με τον όρο αποξένωση. Είναι η κραυγή των ανδρών που αισθάνονται ότι είναι θύματα τυφλών οικονομικών δυνάμεων πέρα από τον έλεγχό τους. Είναι η απογοήτευση των απλών ανθρώπων που αποκλείονται από τις διαδικασίες λήψης αποφάσεων. Το αίσθημα απελπισίας και απελπισίας που διαπερνά τους ανθρώπους που νιώθουν δικαιολογημένα ότι δεν έχουν πραγματικό λόγο στη διαμόρφωση ή στον καθορισμό της μοίρας τους.
«Πολλοί μπορεί να μην το έχουν εκλογικεύσει. Μπορεί να μην καταλαβαίνω, μπορεί να μην μπορώ να το διατυπώσω. Αλλά το νιώθουν. Προϋποθέτει λοιπόν και χρωματίζει τις κοινωνικές τους συμπεριφορές.
«Η κοινωνία και η κυρίαρχη αίσθηση αξιών της οδηγεί σε μια άλλη μορφή αποξένωσης. Αποξενώνει κάποιους από την ανθρωπότητα. Εξανθρωπίζει εν μέρει κάποιους ανθρώπους, τους κάνει αναίσθητους, αδίστακτους στο χειρισμό του συνανθρώπου τους, εγωκεντρικούς και κατακτητές. Η ειρωνεία είναι ότι συχνά θεωρούνται φυσιολογικά και καλά προσαρμοσμένα. Είναι ειλικρινής ισχυρισμός μου ότι όποιος μπορεί να προσαρμοστεί πλήρως στην κοινωνία μας έχει μεγαλύτερη ανάγκη από ψυχιατρική ανάλυση και θεραπεία από οποιονδήποτε άλλον.
«Είναι εύκολο και δελεαστικό να μισείς τέτοιους ανθρώπους. Ωστόσο, είναι λάθος. Είναι τόσο προϊόντα της κοινωνίας, και συνέπεια αυτής της κοινωνίας, της ανθρώπινης αποξένωσης, όσο και οι φτωχοί που εγκαταλείπουν το σχολείο. Είναι χαμένοι. Έχουν χάσει τα ουσιαστικά στοιχεία της κοινής μας ανθρωπιάς. Ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον.
![]() |
Κοινωνίες αρουραίων στις μεγαλουπόλεις |
![]() |
Η ΔΙΑΦΑΝΗΣ ΠΡΟΣΟΜΟΙΩΣΗ ΜΙΑΣ ΠΛΑΣΤΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑΣ SALVATOR DALI 1938 Albright-Knox Art Gallery, Buffalo, N.Y., |
SIMULACRA SIMULATION) (ΠΡΟΣΟΜΟΙΩΤΕΣ ΚΑΙ ΠΡΟΣΟΜΟΙΩΣΕΙΣ Η ΦΥΛΑΚΙΣΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΤΩΝ ΟΜΟΙΩΜΑΤΩΝ
Ο Μποντριγιάρ στο Simulacra αναφέρεται στις σημασίες και στους συμβολισμούς του πολιτισμού και των μέσων ενημέρωσης που κατασκευάζουν την καθημερινή μας πραγματικότητα.
Οι κοινωνίες έχουν εμποτιστεί με «ομοιώματα» και οι ζωές μας έχουν τόσο κορεστεί με τις δομές της που το νόημα έχει χαθεί και είναι απείρως μεταβλητό. Αυτό το φαινόμενο ονομάζεται η «μετάπτωση των Simulacra
Διανύουμε την περίοδο της «προσομοίωσης» στην οποία η παραγωγή αντικαθίσταται από τα MME, τους υπολογιστές, την επεξεργασία της πληροφορίας, και την οργάνωση της κοινωνίας σύμφωνα με κώδικες και μοντέλα εξομοίωσης .
Η κυριαρχία των μηνυμάτων από τα ΜΜΕ και η σημειολογία διαποτίζει το κοινωνικό ιστό, με αποτέλεσμα τα μηνύματα και τα νοήματα να ισοπεδώνονται σε μια ουδέτερη ροή πληροφόρησης, ψυχαγωγίας διασκέδασης διαφήμισης και πολιτικής.
Ο φιλόσοφος υποστηρίζει γενικά ότι στον σύγχρονο πολιτισμό δεν είναι πλέον δυνατόν (ή θεμιτό) να ξεχωρίσουμε το «πραγματικό» από την απομίμηση του, ή το αντίγραφο του πραγματικού

Στα έργα του «Η καταναλωτική κοινωνία», «Ο καθρέφτης της παραγωγής», «Η έκταση της επικοινωνίας»– ο Μποντριγιάρ μιλώντας για την απόλυτη, καταλυτική κυριαρχία των εμπορευμάτων,ανέπτυξε επιχειρήματα για την αυξανόμενη εξουσία του «αντικειμένου» πάνω στο «υποκείμενο» στη σύγχρονη κοινωνία και για τον τρόπο με τον οποίο η διαμαρτυρία και η αντίσταση απορροφούνται όλο και περισσότερο από το ίδιο «σύστημα» .
Στο βιβλίο του «Η Καταναλωτική Κοινωνία» (2000),όπως και στο «το σύστημα των αντικειμένων»,μας εξηγεί ότι η ταξινόμησης εννοιών και των σημείων οργανώνεται στην καταναλωτική κοινωνία, μέσα από την οποία καταλαβαίνουμε σήμερα τον κόσμο, και το πώς και τι καταναλώνουμε είναι αυτό που σε τελική ανάλυση κωδικοποιεί συμπεριφορές και κοινωνικές ομάδες.
Δηλαδή οι δραστηριότητες και το στιλ κατανάλωσης παίζουν τον πρωταρχικό πολλές φορές ρόλο για να προσδιοριστούν οι αξίες των πραγμάτων που αποτελούν τον κόσμο γύρω μας και οι σχέσεις μεταξύ τους, αλλά επίσης για να προσδιοριστεί η ταυτότητα ενός ανθρώπου.
Η κατανάλωση στις σύγχρονες κοινωνίες δεν έχει χρηστική ή ανταλλακτική αξία, αλλά αντιπροσωπεύει ένα σημειολογικό κώδικα, μέσω του οποίου ο καταναλωτής κατασκευάζει την προσωπική του ταυτότητα.
Ολη αυτή η κυριαρχία της απομίμησης πάνω στο αυθεντικό και η τακτική νοθείας που εφαρμόζει η βιομηχανία της κατανάλωσης, πουλώντας μας τα πάντα, αναπαράγουν αυταπατημένους μιας συσκευασμένης χαράς.
Η αφθονία των πλούσιων κοινωνιών συνδέεται με την σπατάλη και μερικοί μίλησαν για τον «πολιτισμό του σκουπιδοτενεκέ».
Η σπατάλη θεωρείται κάτι σαν τρέλλα, παράνοια, δυσλειτουργία του ενστίκτου, που κάνει τον άνθρωπο να καίει τα αποθέματά του και να θέτει τις συνθήκες διαβίωσης του σε κίνδυνο με μία εντελώς ανορθολογική τακτική. Ανέκαθεν οι κοινωνίες σπαταλούσαν, διασπάθιζαν, ξόδευαν , για τον απλό λόγο στην καταναλώση του περισσεύματος, του περιττού, το άτομο όπως και η κοινωνία νοιώθουν όχι μόνο ότι υπάρχουν αλλά και ότι ζούν.
Οι ήρωες αντικαταστάθηκαν από τους ήρωες της κατανάλωσης. Οι παραδειγματικοί βίοι των «self made men” , βεντέτες του σινεμά, του αθλητισμού, πριγκίπων και πριγκιπισσών, , παπάδων, βασιλέων, νεόπλουτων, διεθνών φεουδαρχών, κοντολογίς των μεγάλων σπάταλων, που τα περιοδικά τους δείχνουν στην καθημερινή τους «απλότητα». Όλοι αυτοί οι δεινόσαυροι τροφοδοτούν τα χρονικά των εφημερίδων και της τηλεόρασης, και βλέπουμε να εξυμνείται η υπερβολή τους και η δυνατότητα τερατωδών δαπανών ,και εκπληρώνουν μία πολύ επακριβή κοινωνική λειτουργία με την εξουσιοδότηση από ολόκληρο το κοινωνικό σώμα
ΤΗΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΤΗΣ ΠΟΛΥΤΕΛΟΥΣ, ΑΧΡΗΣΤΗΣ, ΑΔΕΙΑΣ ΚΑΙ ΑΜΕΤΡΗΣ ΖΩΗΣ.
Ο Γάλλος φιλόσοφος μας αναλύει πως η αναγκαιότητα του Κιτς έχει, εκτός από «βιομηχανική» καταγωγή, και ισχυρότατες ψυχολογικές ρίζες και το συνδέει και με τα τουριστικά θέρετρα. Το χαρακτηρίζει αντικείμενο-σκουπίδι, που λειτουργεί κατά κύριο λόγο ως σουβενίρ, : «Στην αισθητική της ομορφιάς και της αυθεντικότητας, το Kitsch αντιπροτείνει την αισθητική της προσομοίωσης: παντού αναπαράγει αντικείμενα μικρότερα ή μεγαλύτερα από τη ζωή, μιμείται υλικά, μαϊμουδίζει μορφές ή τις συνδυάζει ανάρμοστα, επαναλαμβάνει τη μόδα χωρίς να έχει υπάρξει μέρος της εμπειρίας της μόδας».
«Το συμπέρασμά μου είναι να επιβεβαιώσω εκ νέου αυτό που ελπίζω και σίγουρα σκοπεύω να είναι το πνεύμα που διαπερνά αυτή την ομιλία. Είναι μια επιβεβαίωση της πίστης στην ανθρωπότητα. Ό,τι είναι καλό στην ανθρώπινη κληρονομιά περιλαμβάνει την αναγνώριση της κοινής μας ανθρωπότητας, μια ξεδιάντροπη αναγνώριση ότι ο άνθρωπος είναι καλός από τη φύση του. Ο Μπερνς το εξέφρασε σε ένα ποίημα που τεχνικά δεν ήταν το καλύτερο του, αλλά αιχμαλώτισε το πνεύμα. Στο «Γιατί να σπαταλάμε άσκοπα την πρωτιά μας…»:
«Τη χρυσή εποχή, τότε θα αναβιώσουμε, κάθε άνθρωπος θα είναι ένας αδερφός,
Σε αρμονία θα ζήσουμε όλοι μαζί και θα καλλιεργήσουμε τη γη,
Με την αρετή, η εκπαιδευμένη, φωτισμένη νεολαία θα κινήσει κάθε συντροφικό πλάσμα,
Και ο χρόνος σίγουρα θα αποδείξει την αλήθεια ότι ο άνθρωπος είναι καλός από τη φύση του».
«Πιστεύω ότι όλοι οι παράγοντες για να γίνει μια πρακτική πραγματικότητα ενός τέτοιου κόσμου ωριμάζουν τώρα. Θα ήθελα να πιστεύω ότι η γενιά μας οδήγησε την ανθρωπότητα σε κάποιο δρόμο προς αυτόν τον στόχο. Είναι ένας στόχος για τον οποίο αξίζει να παλέψεις». Jimmy Reid
Η ταινία των Αντι και Λάρι Γουατσόφσκι The Matrix (1999), βασίστηκε στο βιβλιο του BAUDRILLIARD «SIMULACRA SIMULATION» (ΠΡΟΣΟΜΟΙΩΤΕΣ ΚΑΙ ΠΡΟΣΟΜΟΙΩΣΕΙΣ) όπου στο κοντινό μέλλον η ανθρώπινη κοινωνία είναι μια προσομοίωση σχεδιασμένη από κακόβουλες μηχανές με στόχο να μας κρατούν σκλαβωμένους. Ένα βιβλίο πνευματικής αγωνίας και αγώνα για αναζήτηση αντιστάσεων στο αντικείμενο, που με δόλιες στρατηγικές, περιτυλίγει το υποκείμενο στους εξουθενωτικούς καταναγκασμούς των μηχανισμών του. Ένα βιβλίο τολμηρών σκέψεων, για εναλλακτικούς μεθόδους αντιμετώπισης της απόλυτης κυριαρχίας των μηχανών
ΑπάντησηΔιαγραφήΟ χάκερ πρωταγωνιστής Νίο (Κιάνου Ριβς) κρύβει το λαθραίο λογισμικό του μέσα σ’ ένα βιβλίο του φιλοσόφου, και ο αντάρτης Μορφέας προφέρει κάποια στιγμή την πιο διάσημη ρήση του Μποντριγιάρ: «Καλωσορίσατε στην έρημο του πραγματικού».